2021.1.22-2021.2.27师父讲述于观音堂开示合集
《离欲少业障》
地府的黑白无常官来带人的时候，为什么称为“无常”？就是告诉你们，你们在人间做的事情，不管是好的、还是坏的，都代表着你们在人间能够长住还是短住。但是最后不管你怎么样在人间生活，最后给你们两个字：无常。只要我无常一到，你们就走人。所以，人这一生有什么可以争、可以抢、可以闹的？有什么话不能解释？有什么事情不能想通呢？佛法就是让我们对时空要有新的认识，要明白生老病死只是一个短暂的过程，不要执着于这些。当你脱离这些、不执着这些的时候，你就会放下小我，成全大我。
人的一生过得很快，眼睛一眨，几十年就没了。犹如：你已经四十了，四十有五了，要向五十岁奔了，都这么大年纪，还折腾什么？随缘吧。能为别人多做一点事情，就会开心一点；生活中也是这样，能赚就多赚一点，不能赚就少赚一点；能开心多开心一点，不能开心就少开心一点。一切都是无常的，你今天不开心，过两天又开心了；你今天上午很开心，说不定晚上就不开心了。有的人看到你开心，他就会难受，于是讲几句怪话给你听，接下来你马上又不开心。这就是无常到来，快得不得了。
我们要懂得这些道理，不执着于小我，不受困于生死之念。想穿了，再怎么样也得生；既然来到人间，再怎么样在人间也得受；受报完了，再怎么样也得走。没办法，这是没有选择的。既然这些事情是存在的，是无常的，你就坦然地接受它、面对它，你就好好地用自己的生命，谱写一曲救度众生、学佛学法的美丽生命赞歌。悟性有了，智慧出来了，你才能证得阿耨多罗三藐三菩提。知无常、懂因果，你就脱离了无常，离开了因果。
学佛之人要令其信佛。我们自己学佛了，我们要令家人、令别人能够信佛、学佛。很多母亲很有智慧，自己先学佛，之后让自己的孩子学佛，让自己的先生学佛，让自己的邻居学佛。这种人就是在用妙法自度度人，很有智慧，她不但自己学佛，还令别人信佛、学佛，功德很大。
人怎么样来解脱自己？一般来说，人总是先有欲望而后求之。学佛之前，我们到庙里去拜佛求佛，拜完菩萨就走了，求完菩萨就走了，烧完香就跑了，这叫学佛、信佛吗？这不是真正学佛，真正学佛是用心学。我们最早的时候因为有欲求，才开始到庙里去拜佛、接触佛法，然后意识到要学佛学法。学佛之后，学佛陀的精神，学观世音菩萨的慈悲心，学地藏王菩萨的大愿力等，这些慢慢地就令你入佛智，就是进入佛的智慧。像心灵法门现在这么多的弟子，师父已经令你们进入了佛智，你们已经不同程度地拥有佛的智慧，很了不起。按照过去的讲法就是，令你们进入了佛智（佛的智慧），你们可能会证得一些初果。
我们的业障很重，业障来自于欲望。一个人没有欲望，哪来的烦恼？有欲望，才会有所求。一个人去求菩萨，是因为有欲望：“我希望家里好，希望我的孩子好，希望我这件事情能够成功，希望我的孩子能够考上精英学校。”有欲望了，你才去求菩萨，然后慢慢地就会有因缘。你今天求菩萨，是不是种下了善因？这个因有了，菩萨一看，这个人很虔诚，他许愿了，正在实践他的诺言。 那么，菩萨就会保佑你，就会给你一个善果，善果就是让你成功。当你因缘具足，你的佛缘就会成熟。你今天求佛、拜佛、念经、许愿、放生，因缘具足了，佛缘就来了，一切会平安吉祥。
有了佛菩萨的缘分后，你的境界会不断提高。我们学佛人开始的时候都是为自己求，跪下去磕头：“菩萨，保佑我身体健康，保佑我家庭好，保佑我……”慢慢地境界提高了一点，想一想，师父说过一般求三件事情会比较灵，然后就给自己求了两件，留一个帮家人求。等境界再高一点，三件事情都给家人求，但是还是属于小我。继续学佛修心，越来越觉悟，到最后就是为众生而求，为众生而求的人就是进入大我，就是拥有佛的智慧。
学佛最重要的就是开悟，佛菩萨让我们有一个开悟的过程，先求己，后为众生而求，这就是佛菩萨的慈悲。佛菩萨不希望众生受尽果报，也不会让我们吃尽苦头，菩萨总是想办法救度我们，总是希望帮助我们改变自我，让我们少承受恶果的报应。菩萨是怎么样帮助我们，不让恶果来呢？其实，不是菩萨不让这个恶果来，因为菩萨也不动因果，而是你要知道自己的过错，要学会忏悔自己的业障，不让这个恶果那么快地成熟。
同样是做错事情，为什么有的人马上就有果报出来，报应马上就到，而有些人的报应就晚来一些，或者轻一些？因为当你做错一件事情的时候，你知错了，跪在菩萨面前忏悔了，这个恶的因缘就慢慢地成熟，而不是一下子成熟。菩萨是用善巧方便的方法，让我们自己来认识纠正自己的错误和缺点，来忏悔自己的恶行恶念，让众生不要犯恶，不要损害他人。万一你伤害了他人，你要马上忏悔，让这个恶果不要那么快成熟。只要你永远不再做这件恶事，这个恶果虽然还在，但是只要它没成熟，就暂时不会有恶报。如果你今天不去忏悔自己作的这个恶，而且继续去作这个恶，那么，恶果很快就会成熟，你很快就会有恶报现前。
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-02-27
《住心观境 不离自性》
诸恶莫作名为戒。只要是恶的事情你都不作，什么恶都不要去作，你就是在守戒。你今天作点恶，明天作点恶，你就不叫守戒。众善奉行名为慧，如果你今天众善奉行，什么善事都去做，你就会有智慧。你今天帮这个人，明天帮那个人，什么事情都去帮别人，你不就是有智慧吗？为什么？师父问你，你帮了别人，别人会不会帮你？别人会不会对你好？当然会。这就叫智慧。
别人贪，你也不贪。别人跟你说有什么理财产品，可以赚很多钱，你给十块钱，让你赚回来三百块钱。要记住了，任何一个赚钱的项目都是有风险的，你不贪就是守戒。别人告诉你，这个人很恨你，你不恨，因为恨了之后第一个吃亏的就是你自己，因为当你恨别人的时候，你自己心里会很难受，所以不要去恨别人。
自净其意名为宝。自己干净自己的意念，叫自净其意。不恨别人，你自己不就是像宝贝一样吗？我们学佛人不离自性，永远不要离开自己的本性，因为本性善良，你为什么要去不善良呢？如果你离开了自己的本性，你就会开始恨别人。反而言之，恨别人的人就会离开自性。
要知道一切万法，其实皆从自性起。世界上不管什么法，不管什么事情的发生，都是从你的本性开始起作用的。一个善良的人，做出来的事情就是善，种下善缘，你就会得到善果善报。如果你今天做了不善的事情，那么等着你的就是恶果恶报。所以要勤修戒定慧，守住戒律，不贪、不恨、不愚痴，不做傻事，那么心就定得下来，定得下来的人就会增长智慧。
心地无乱自性定，不增不减菩萨身。很多人不管做什么事情，别人告诉他：“这件事情有钱赚啊，你去好吗？”他的心定得下来，自性很定：“我不要贪，我这点钱够用了，我有这点事情做就可以了。”一个人如果从小很天真纯洁，等到他年纪大了，他还是很纯洁的话，这个人就是不增不减。我们小的时候是多么天真可爱，每个人都是那么纯洁，为什么越长大变得越坏？坏不是小时候就有的，而是越变越坏、越变越贪、越变越恨，都是后来改变的，为什么会这样呢？因为人在成长的过程中，在滚滚红尘中受到五欲六尘的污染。
那你可以说，他坏，所以我坏。过去在澳大利亚，有些移民代理骗了很多留学生的钱，留学生最后跟他讲理：“你为什么要骗我的钱？”移民代理就说了：“我最早到澳大利亚的时候，就是这么被别人骗的。”这不是强盗逻辑吗？你被别人骗，你就可以去骗别人？你被别人打，你就可以去打别人吗？你家里被别人偷了，那么，你就可以去偷别人家？这是什么理论？所以要守住自己的本性，别人坏，我不坏，别人做坏事，我不做坏事，别人骂人，我不骂，我该怎么样守戒，我就怎么样守戒，这才叫进步。
要住心观境，只要你的心定得下来，智慧就住在你的心里，你才看得到自己的如来本性。人们在劝发脾气的人时常说：“安静，安静！坐下来谈，坐下来谈！”住了，看见了吧？“你定下来啊，你把心定下来！不要急！”是不是住心了？坐下来之后，慢慢地想一想：“事情没那么严重吧？没那么可怕吧？”安静了吧？这叫住心观境，看到自己的心境，看到外面的环境，把心静下来，你就会生出智慧，你才能解决问题。
要看住你们自己的心，心要清净，要离体说法。离体是什么？不要把自己的私心放在心中，去跟别人说法。很多人去帮助别人都带有个人目的，或是为了讨好别人，或者可以从对方那里得到利益，或者因为他有钱、有名有利。所以，你要离体说法，就是离开这个外环境对你的影响。
离体说法，名为实说，说的就是不要着相。有些人去帮助别人，是因为别人对你有利益。如果今天对你没利益的人，你肯帮助吗？所以师父跟你们讲，弘法千万不要男的去帮助女的，或者女的去帮助男的，在弘法的时候，如果你对异性有好感的话，你所做的功德会大打折扣，你会损功累德。当然，一个头发花白、六七十岁的老妈妈去度异性应该好一点，年纪偏大的人，度异性没问题。女弟子如果觉得自己还有几分姿色，就不要去度男孩子，度到后来会没功德。
所以不能离开自性来说法，如果你离开自己的佛性和本性来说法，你就着相了。着相是什么？就是你没有秉公办事，你没有实事求是，你没有把别人看成是菩萨，你只是看到他有钱，你只是看见他长得好看，只因为他是你的孩子，你才愿意度他。如果一个人没钱，长得也不太好看，也不是你的孩子，那你就不度他了吗？别人的孩子受伤，你就不心痛吗？
我们做人自性不能迷，就是自己的本性不能迷惑。要记住，如果一个人自性迷惑，贪瞋痴慢疑什么都来了。一个人贪起来，要小钱生大钱，魂都不见了。瞋恨起来，越恨越要想，越想越恨，恨恨想想，这个人一辈子就是活在瞋恨当中。如果做错事情，总想要去弥补，还要去解释，就叫愚痴。很多人傻得不得了，就喜欢解释，并且不停地解释。解释就好比把一个已经臭了的东西，再去扒开，还用鼻子去闻闻，最后还告诉别人这个不臭。你已经做错事情，为什么还要去解释？做错事情要赶快越过业障、躲过阻碍，那就是真忏悔。
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-02-24
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《佛的智慧 - 2》
国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地退坐一边。接着国王向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊，之前为朕通报的那位尊者有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出。不知这位尊者上下如何称呼？”大家知道，过去称高僧大德都是“上、下”，比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说：“国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中人们所流传的除粪人尼提。我已度化他出家，证得阿罗汉果。”国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜。
佛陀再次向国王开示：“国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、贱、尊、卑、苦、乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因。过去生中心常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈、一切众生之善行，今生就会得到尊贵和富有。如果过去生中凶残暴虐、贡高我慢，放任随顺自己各种不好的毛病，生生就感得卑贱贫穷的果报。所以，国王，因果就是世出世间的真理。”
波斯匿王再次问佛：“请问佛陀，尼提尊者过去生中种下了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？他过去世中又种了什么样的因，今世可以遇佛得度，成就圣果呢？祈请佛陀慈悲开示。”
佛陀告诉波斯匿王说：“过去在迦叶佛灭度后，有十万比丘僧。在这个僧团中，有一位比丘担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架房如厕，而是排泄在金银打造的器皿中，仗着权势，命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事，他便放任自己，高傲自大，身体稍有不舒服就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪便。然而，他所命令的弟子是一位已经证得初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到这辈子，他还是为人除粪的贱民。但是由于他曾经出家，守持戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，能漏尽烦恼，证阿罗汉果。国王，你知道刚才说的那位驱使圣人除粪的执事人是谁吗？他就是尼提比丘的前世。”
波斯匿王听了佛陀的开示，茅塞顿开，法喜充满，高傲之心消失殆尽，赞叹道：“如来出现于世，真是太殊胜难得了，无量无边的众生都可以蒙受法益，离苦得乐。”说完，国王从座而起，走到尼提比丘面前恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所造的恶念。
此时，佛陀见波斯匿王已除掉慢心，更为彼说微妙法义。佛陀说：“执相修布施、持戒，乃至希望生天，这些都是生灭法，并不究竟。唯有不住相修一切善法，心无所住着，才是最究竟的大乐。”这时，在场的大众听到佛陀微妙的开示，皆有所体会，一心闻法精进，依教奉行。
这个故事选自《贤愚经•卷第六》。这个故事就是告诉大家，你今天偷懒，用你的贡高我慢心去指使一些修得很好的人做这个、做那个，你叫别人做了，你就是在消耗自己的功德。在佛法界，法师们有个规矩，就是什么事情都要自己去做，不能消耗自己的功德。这就是为什么不要轻易地叫别人付出，否则你的功德会随之而消失。尼提的前世就是因为叫了一个他的弟子去除粪，而且这个弟子是一个已经证得初果的圣人，因为他种了这个恶因，最后他就得到恶果。什么叫圣人？就是说这个人的境界已经不是一个凡人，而且证得这个人已经天上有果位了。
我们怎样用有限的生命去创造无限的未来呢？我们每个人都要学会自己消自己的业障，不要去造孽，不要随随便便去用别人，用别人越多，欠别人就越多。自己能做的事情自己去做，自己不能做的事情，就去求别人做，用自己的功德还。所以，得到别人的帮助，一定要好好地爱惜别人、感恩别人。如果别人帮你做了事情，你说一句“对不起，谢谢你”，你消耗的福报都会少很多。所以法师都愿意自己的事情自己去做，不愿意别人代替他们做，因为那样会损耗他们的功德。希望每个学佛人都要自己做自己的事情，当你还能亲自做的时候，你不去做，等你以后年纪大了，对不起，你就老得快。你越不劳动，自己越不付出，你自己的福德就损失得越快。
师父希望你们好好地用佛的智慧来改变自我，要真正懂得怎么样在人间化解烦恼、化解恶缘，在学佛的道路上正信正念。任何懒惰、懈怠和烦恼，都是因为我们远离了智慧。如果拥有佛的智慧，你就会破除一切迷惑颠倒，修成正果。希望大家好好地修，一定要一世修成。
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-02-21
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《佛的智慧 - 1》
师父跟大家讲一个故事，就是有一个挑粪的人叫尼提，佛陀当年是用什么样的智慧和耐心，来度这样一个机缘成熟的人出家。
在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民（指社会阶层地位低下的人）名叫尼提，过去姓什么代表着一个人的高尚和低下，因为尼提种姓卑贱，他一生就做着帮别人除粪的工作，就是挑大粪养活自己。
有一天，佛陀在祇洹精舍中看到除粪人尼提得度的因缘已经成熟，于是就带着阿难进城，想去度化尼提。尼提这时候正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉。过去处理粪便，都是先挖个坑，把粪便倒到泥土里，然后再把粪便埋掉。尼提远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊安详的步履，庄严的仪表，眉宇间散发着金色的毫光，不由得自惭形秽，他觉得：“我这么脏，怎么能给佛陀看见呢？”于是立刻避道而行，悄悄地离开了。
当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了。其实，佛陀是有意来度他的，佛陀知道他走到了哪里。这时候，端着盛满便溺瓦罐的尼提心想：“赶快回避吧！”但是心里一阵慌张，转了一个身，没想到这个瓦罐正好撞到墙壁上，立刻“砰”的一声破碎了，粪便溅了他一身。当时是在世尊面前，他又羞愧又恐慌。
这时候，佛陀走到他面前，慈悲地对他说：“你想不想出家修行？”“从未有过这么温柔的声音跟我尼提讲话啊！”他又感动又紧张地回答：“世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子也都是和您身份相称的贵族，我是一个卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为您的弟子呢？”
佛陀对尼提说：“佛法的殊胜就像清净的泉水，能够洗除一切污垢；而又好似熊熊的烈焰，无论巨大还是微小，细致或者粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，无论是贫、富、贵、贱、男、女，只要发心想修心的人，都能从佛法中获得最究竟的利益。”佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明和希望，心中萌生出想要出家的愿心。佛陀就请阿难带着尼提到城外的大河边去沐浴清净，再将他带回祇洹精舍。
在精舍中，尼提听闻佛陀开示，心开意解，立刻得证初果。得证初果就是开悟了，于是尼提恳切地请求佛陀让他出家。佛陀对尼提说：“善来比丘，须发自落，袈裟自著。”佛陀这么一讲，一刹那，尼提的头发自己掉落了，他换上一件袈裟之后，一下子法相庄严就出来了，像个和尚了。这个时候，佛陀就开示四圣谛，尼提比丘立刻证得四果阿罗汉，无始劫以来的烦恼一时灭尽，证得神通自在，他有神通了。
那个时代，一个人想出家要有非常高贵的身份，比如皇亲贵族等。舍卫国人民听到低贱的除粪人尼提竟然出家了，心里都怀着轻蔑的想法，他们也不了解佛陀为何要度一个奴隶出家修行，于是在街头巷尾纷纷议论。很多人说：“这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜和供养呢？”“假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了。”这样的流言蜚语传播得特别快，没想到连国王都知道了这件事情。国王听到这件事情之后，心中一则轻蔑，一则疑惑，于是乘着宝车，带着奴仆们到祇洹精舍，请佛陀为其解惑为什么会这样。
国王一行人马到了精舍门前稍作休息。这时，尼提比丘正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕在他边上。国王看到这个殊胜景象，心中赞叹不已：“这个比丘怎么这么厉害？怎么会有天人在他身边？”于是国王走到尼提比丘面前说道：“和尚，朕想要见佛陀，麻烦尊者为替通报（就是替我通报一下）。”国王还不知道这个比丘就是尼提。
尼提比丘立刻神通开始，全身没入巨石中，一下子就到了佛陀里边，出现在佛陀面前，然后向佛陀禀告：“佛陀，波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。”佛对尼提比丘说：“你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内。”尼提比丘立刻身体一缩，从巨石石缝中又钻出来了，就像水能够自由出入一切空隙一般，没有障碍。他向国王说：“已经帮国王通报过了，请大王入内。”
国王亲眼看见这个尊者想进去便进去，想出来便出来，不禁又惊奇又赞叹，先前的疑惑、恶念一扫而空，决定先不问除粪贱奴出家的事，想先问问佛陀，刚刚这位能变神通的尊者，为什么有这么自在无碍的大神通。
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-02-18
《借假修真 是名解脱》
菩萨让我们要控制住自己内心的那种感受，要认识到它是虚幻的，不是真正的“我”，只是一个假我。比方说，你刚才在发脾气，其实这个发脾气的人是一个假我，因为真我是有修养的，不会大发脾气；因为这个假我刚才身上有灵性，或者受到不好的气场影响，才发脾气。真正的“我”是一个很有修养的人，是一个能解决问题的人。佛陀告诉我们，如果你这样想，你才能得到解脱。想想看，在两千五百年前，我们伟大的佛陀所说的佛法就能够解决我们现在还难以解决的问题，用佛菩萨的智慧来解脱我们身心所经受的痛苦和烦恼，这就是伟大。
我们人对生老病死都有忧愁和害怕，担心自己生病了怎么办？晚年没人照顾怎么办？死了怎么办？于是在忧愁、悲哀、痛苦和烦恼中度过自己短暂的一生。佛陀是怎么教导我们认识这些问题的呢？佛陀说，生老病死，以及你现在感觉到的很痛苦、很烦恼、很悲哀，如果你认为这些都是你自己真正地、真实地承受着，那么你就得不到解脱。其实，对于一个要想解脱的人来说，现在承受的所有痛苦都是暂时的，它会变化，因为它是无常的。
哪一个人没有痛苦？哪一个人没有烦恼？那么，别人为什么能度过难关？因为他看得到未来、看得到前途，他看得到将来一切都会转变，因为他没有认为自己承受着痛苦。那只是一个假“我”，不是真正的“我”，这就是解脱的方法。就像很多母亲现在吃苦，就是想着以后能享受，她们辛苦地把孩子从小养大，就是希望以后孩子能够孝顺自己、给自己养老送终。如果在孩子小的时候妈妈自己多吃点苦，而没有刻意去想孩子大起来之后要孝顺她、对她好，这样的母亲在自己吃苦的时候，没觉得自己在吃苦，这就是一种心灵的转变，因为她知道这是一个假“我”。
佛陀告诉我们，人无我，因为在这个世界上，人的一切都在变化之中，一切都是无常的，所以人就没有自我。你今天姓什么，明天变了一个名字，过去的这个你还有吗？今天我们有一个小朋友叫李某某，突然之间他告诉大家他改了名字，大家都叫他的新名字，那么过去的李某某不就是没了吗？这就是无我了。你过去叫一个名字，现在又叫一个名字，别人可能都不知道这两个名字是同一个人：“这个人是谁？哦，就是原来的他！”人很可怜，连名字都是假的，这就是无常。
记住了，在这个世界上，没有一件事物是永恒不变的。生意现在好，以后会不好；不好了，还会再好。人现在痛苦，以后会不痛苦；不痛苦了，还会再痛苦。佛陀就是要让我们明白，没有永恒不变的“我”。师父问你们，你们小时候的性格跟现在长大后的性格一样吗？不一样。永恒吗？没有永恒。小时候待人接物很大方，怎么人越长大越小气？小时候非常小气，为了一个玩具跟家里人吵来吵去、闹来闹去，长大后为什么变得这么大方？因为没有永恒的“我”，你变化了。小时候长得比较难看，长大后越长越好看，所以说女大十八变，越变越好看，就是这个道理。
人也是这样，如果良心顺着正道走，命运越走越好；如果顺着邪道走，命运越走越坎坷。一个人的命运如何，全是自己的选择。佛陀就是让我们知道，没有永恒不变的“我”，也没有任何东西是我们可以永远拥有的。想想看，我们拥有了什么？当我们离开这个世界的时候，什么是你拥有的？一切都是别人的，汽车、房子，包括你的太太、你的先生，当你离开了这个世界，他（她）就可能再娶、再嫁。当你作古若干年后，你的孩子、你的孙子可能早就把你忘了，葬在哪个坟山上都不知道。这是佛陀在两千五百年前就告诉我们的事情，这个世界上没有任何东西我们可以永远拥有，全部都是无常的。
学佛人要无我地超脱于外境的变换，不管别人怎么变，你还是原来的你，因为你知道这个世界会变来变去。我们身边有朋友和学佛人就是经常变来变去，举个例子，大家明明约好第二天上午十一点一起去买东西，过一会儿，来电话改到十一点半，再过一会儿，又说临时有事情，跑不出来，要改到两点半。你好不容易等到两点半，他却再次告诉你：“对不起，今天正好忙得不得了，没空了，实在抱歉。改到明天吧？”这不就是无常吗？
讲好的事情，还不停地在变化。如果你非常相信他，而且你从未听闻过佛陀所讲的无常的道理，那么，你就会因为他的反复改变而觉得痛苦烦躁。很多人跟师父约时间谈事情，他一会儿改变，过一会儿又变化，师父觉得很正常，因为这个世界本来就是无常的，一切都在变化之中。人间有什么事情是正常的？如果你跟师父一样，知道什么事情都是会变化的，你就会以平常心泰然处之，这样你就不会伤害自己。
所以，不管外界怎么变化，你如如不动，自心不变。对时空（时间和空间）要有一个新的认识。新的认识是什么？人生就是这样无常地变化着。你们看，现在疫情期间数据天天都在变化，昨天有多少人确诊，今天有多少人确诊，这就是时间和空间变化的结果。今天怎么样？明天又会怎么样？今天不知道明天会发生什么事情，因为一切都是无常的。如果你不做好这个思想准备，你可能就会被无常所欺骗、因无常而起烦恼。
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-02-15
《自性三宝行正法》
一个人心里想什么，其念头就会出现什么，这个在佛法界叫自心所念，必有所现。如果你心中想要帮助别人，你的念头就是助人为乐的善念。如果你内心嫉妒别人，你的念头就是嫉恨的恶念。
师父只要跟你们讲两三句话，就知道你们在想什么，因为你们的思维、你们的意念想什么，你们的嘴巴才会说什么。从一个人口中说出的话，你就会知道他在想什么。一个男孩跟一个女孩说：“来，我们一起去喝杯咖啡，好吗？”这个男孩的潜在念头就是想追求这个女孩。一个人跟你推销产品，想让你买，他无数次打电话找你，然后你就买了他的产品。如果在他刚开始盯上让你买产品的时候，你看得到他内心所想，那么，你就不会上当。
学佛人要用智慧去除障碍，那么，去除障碍有个时空问题，就是时间和空间的问题。今天这个障碍，在这个环境当中，在这个特定的时间和空间，简单说就是在这个地方，你可能可以解决。如果今天这个时间不对，比方说，正好别人在发脾气，正好别人在倒霉的时候，你跟他说：“来，我们坐下来好好谈谈，今天把这个事情解决掉。”你说能解决吗？时空不对，障碍还是在。所以，真正要想去除障碍，万法唯心。要用你的心去消除障碍，你才能找寻到自己尽虚空遍法界的本性。每一个人都有尽虚空遍法界的本性，也就是说，每一个人都有胸怀宽阔的时候。
当一个人开心的时候，他是不是尽虚空？他什么都无所谓，哈哈一笑，别人叫他去帮助把这个东西拿过来，他二话不说，满口答应：“好，没问题，包在我身上。”他开心，他心里虚空。当他对你有意见的时候，对你有芥蒂、嫉妒你的时候，他的心能尽虚空、遍法界吗？
大家今天信仰佛法，信仰的到底是正法还是偏法？首先，你今天信佛，你要有圆满的正法。什么叫圆满的正法？佛法的道理让你听后心中生起正念，不偏不倚，就叫正法。例如菩萨说，众善奉行，诸恶莫作，这句话对吗？这句话有偏吗？这句话会让你产生其他想法吗？都没有，那么这就是正法，因为佛法的道理放之四海而皆准。
我们有时候不开心，或夫妻吵架，或在外面跟别人吵架，常常会说一句话：“你这个人怎么不讲道理？”这个“理”，就是让别人听后会知道你是对的，或者你是错的，如果大家都认为这个“理”你是对的，那你就叫正理。师父问你一句话，夫妻争吵时打架了，你说可以打架吗？这是不是正理？打人总不好，你先动手更不好，这就叫正理、正法。
如果一个法用在某一个人身上很好，用在其他人身上就不合适，这就有问题了，用在这件事情上很好，用在另外一件事情上就用错了、不恰当了，那么，这就不是正法。正法就是众生平等法，对每个人都是一样的。比方说，师父叫你们每个人都做善事，是不是平等心？如果看见你，师父叫你多做点善事，看见另外一个人，叫他可以少做一点，这样就不是正法。如果看见这个人有钱、布施多，就对他慈悲一点；而看见另一个人没钱、布施少，就对他不太和善，这样做也是不如理不如法的。
佛法是超越时空的法，不受任何限制，所以它是圆满的。我们选择修学佛法，要懂得真正的正法是什么，圆融之法就是正法的一种。所以佛法让我们最后要学会圆融，而不是去跟别人争、跟别人斗。整天跟别人争斗的人，所修的就不是正法。
春秋时代有句黔娄之妻名言：“宁可正而不足，不可邪而有余。”宁可正，我情愿做得正，我对得起别人，我少赚一点钱没关系，我少得到一点利益没有关系。但是不可邪，就是说不可以动小脑筋，走小路，动歪脑筋，而赚到钱去得更多的利益。现在很多人为了得到钱财、名利，就去动小脑筋、走邪路，这种人就是不正，早晚会出事。
圆满的正法是什么？圆满的正法就是正。一个人要正，那么怎么样正呢？佛陀在《灌顶三皈五戒带佩护身咒经》中讲过，凡是受了三皈依的人，天上会有三十六位善神来护持。你们现在跟着师父学佛，拜师的时候就是三皈依，皈依佛法僧。佛，你们天天在拜；法，你们天天在学；僧，你们已经在持斋、念经、守五戒，做善事。佛在心中，法在行中，僧在戒中，这就是自性三宝。实际上，你们等于一个没有出家的僧人，身没出家心已出家。法师吃素，你们吃素；法师念经，你们念经；法师天天在学佛，你们天天在学佛。当然，法师的境界比我们要高，法师肯舍己救众生，给我们树立了榜样，所以，法师受到世人的尊重。
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-02-09
不生不灭 心定生道
世出世间，就是不生不灭。在这个世界上，人都会死，也会再生，生和死实际上就是世出世间，就是不生不灭，生了、死了，死了又生了，生了再死，是不是不生不灭？举个例子，你们家买了大米，等大米吃完了，大米买过吗？买过的，可是吃完了。吃完之后呢？再买，再买又吃完，吃完了再买，这是不是不生不灭？再说一点，夫妻吵架，吵过后和好，和好了再吵，吵了再和好，有生灭吗？谁能说夫妻俩这次吵完后，永远不会再吵？可能吗？这就是无生无灭。
不学佛的人、凡夫、人等以生灭心看世出世间一切万法。就是说，一件事情发生了，他就只看到事情的发生，而看不到这件事情会过去。很多人脑洞关闭，一件事情想不通，他觉得这个事情不会改变了，于是他失去希望，脑子就坏掉了。实际上，以生灭心来看世间一切万法，那你就是凡夫。凡夫的我知我见就是，自己看见的事情、听到的事情，就认为它存在；自己没有看到的事情，自己没有见到它的消亡，就觉得它是不存在。那么，你就离佛太远。
举个例子，现在你们这么多人坐在观音Tang听师父讲课，几十年后还会有几个人在这里？师父用这种眼光来看你们，错了吗？这是有生灭心。但是，你们下面有几个人感觉到将来自己会离开？没有。你们有的只是现在的感觉：“我生着，我活着，我很好。” 这就是没有生灭心。如果你们能一直活下去，能够长命百岁，甚至活到五百岁，那么师父恭喜你们。如果一个人知道所有的事情都是无常的，有了会没有，没有了会再有，实际上你就懂得什么叫生灭心。
你今天对一个人好，一天一天会过去；你瞋恨这个人，一天一天也会过去，你是见他一次少一次，那你还会去恨他吗？比方说，如果你很恨你老公，你用不着告诉他，也用不着给他脸色看，你自己在心里估算一下，你大概还能见他多少次？就说还能见他五百次，或者一千次、三千次。每天当他下班回到家的时候，你就勾掉一次，勾一次，少一次，坚持一段时间，你还会去恨他吗？不会了。你经常这样想想，你见他一次就少一次，拥有这种心态，你就会懂得珍惜。
心浮则飘，心净则定，心定生道。一个人控制不住自己的心，他的心就是浮的。你们去看，一个好色的男人，眼神行为动作都是飘浮的。一个很轻浮的人，从他的眼睛都看得出来。眼睛乱看女孩子，眼睛乱看男孩子，这种人就叫心浮，他这个心是飘的，意念是不稳定的。心净，如果你的心很干净，你这个人就定得下来，不会经常变来变去。一个心定得下来的人，就会激发出自己内在的佛性，也就是生出佛性、进入佛道。
师父跟你们说，人要随缘，不可攀缘。你今天有机会去做这件事情，你就随缘努力去做。如果你没有机会去做这件事情，而你一定要去做，那就是攀缘。菩提心以觉心为主，先求自觉，而后觉他。就是说，先要觉悟自己的心，自觉就是自己要觉悟，现在社会上说一个人很自觉，“自觉”两个字就是从佛法中来的。你先要自己觉悟，然后才能觉他。你这个人自己都不觉悟，好比你这个老师连自己都不懂佛法，你怎么能教导你的弟子学佛呢？佛心就是众生心，因为佛理解众生，因为众生就是未来佛。
要懂得人有两种心，一种是诚心，还有一种是非心。师父经常跟你们说，做人要诚心诚意对别人好，你对别人是诚心，还是非心，不要以为别人不知道，其实，只是你自己以为别人不知道而已。你没有用心帮别人做事情，就叫非心。你是好人，还是坏人，别人怎么会不知道呢？现在这么多弟子跟随师父学佛，谁在诚心诚意学佛，谁不诚心诚意学佛，菩萨会不知道吗？师父希望你们学佛修心要一心一意，要拥有诚心和佛心。诚心和非心这两种心是怎么来的？这两种心来自觉迷之间。觉悟的人用诚心修心，不觉悟的人、迷惑的人，用的是非心。
在现实生活中，迷惑的人是听骗不听劝、信假不信真。举个例子，坐在下面听课的很多阿姨，虽然现在年纪大了，但你们年轻的时候一定很漂亮，在感情上一定遇到过问题。你们过去谈恋爱的时候，爸爸妈妈再三叫你们不要去嫁给那个他，因为爸爸妈妈是过来人，是有经验的。可是，那个男人真的是甜言蜜语：“我以后永远对你好，今生今世永远不分开。”不管爸爸妈妈怎么劝你，你们作为女儿的都是听骗不听劝：“我非要嫁给他。”有人告诉你：“这个化妆品很好。”也有人劝你说：“不行，这个化妆品不是真货。”可你偏要说：“我就买它。”执着、迷惑让你信假不信真。
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-02-06
《去慢存真》
第五种叫增上慢。过去学佛说贡高我慢，很多人不懂什么叫贡高我慢，实际上就是现在说的骄傲，过去就叫慢。增上慢，就是在学佛当中有了一点因果感应，得到了一些利益，马上就觉得自己证到了什么果位。“我能看见这个，我能看见那个，我能看见菩萨了。”于是很多人都以为自己证到了果位。师父告诉你们，如果你们不好好修心，什么果位都没有。所以不要自鸣得意，人生不要不可一世。还有一些人盲修瞎练，走火入魔，这些都会让他拥有增上慢。
第六种叫卑慢。卑慢的人自甘沉沦，觉得自己什么事情都不行、都做不好，好事情到手上都被自己做砸了。那么，他已经这样了，为什么还会有“慢”呢？为什么还会骄傲？“我不行，这件事情我做不好，你换一样事情我就做得好了。”明白了吗？他自己做不好，还不肯听别人的，也不肯向别人学习。为了避免暴露自己的无知，他不但不谦虚，还很自卑：“我做不好，我这个不行，我那个也不行。”别人说：“你学学，跟他学学吧？”“我不学。”不学习、不尊重别人的优点，不知谦卑，这是不是一种骄傲？你今天开个工厂，你生意做得不好，你要不要跟生意做得好的人学点本事？自己做不好，还不买账，也不去跟别人学，那你慢慢地就叫卑慢。
还有一种叫邪慢。自己没有拥有真实学问和道德品行，为了博取世间名利，达到一些自私的目的，通过各种手段虚假地获得名誉、地位，然后开始骄傲，觉得自己很了不起，这就是邪慢。
一个人的道德在于，要善于看到别人的优点，也要看到自己的缺点，要懂得尊重别人的优点，也要改变自己的不足之处。好好地、谦虚地学佛做人，这样你才能进步。所以佛友之间不要文人相轻，不要你看不起我、我看不起你，要学习别人的长处，改正自己的短处，不要觉得自己有贡高我慢的资本。要慢慢地学会改变，慢慢地学会恭敬、赞叹，对别人要经常赞叹说：“你做得真好，功德无量！”你一赞叹别人，你的我慢心就没了。你不骄傲，别人都会喜欢你。你一骄傲，别人看见你就会躲得远远的。有几个人喜欢骄傲的人？
你在别人面前炫耀自己，家里怎么好、怎么有钱，让别人觉得你很有钱，旁边的人脸红了，你这本身就是不够慈悲。慈悲的人不会让别人面子上过不去，慈悲的人不会让别人脸红，慈悲的人要懂得别人的感受。不知道、不顾及别人的感受，经常把别人弄得难受，你这个人就不叫慈悲。就像一个女孩子，自己各方面条件都很好，在公共场所你就要照顾别人的感受，因为别人看你什么都比他好，那么别人就会脸红，觉得难为情。一个男孩子也是这样，你很好，你是一个大老板，有什么必要非得在别人面前显示出自己是个大老板呢？要懂得谦虚，要明白是打工的人养着你和你的企业。你要是这么想的话，你就会懂得谦虚。
一定要真正去除我慢心，不能让它滋养，不要天天觉得自己很了不起，因为我慢心会破坏人与人之间的和谐相处。骄傲的人、我慢心重的人，他的自尊心特别强，因为他的确是有一点成绩，所以他有很强的自尊心，觉得别人应该尊重他，而容不得别人对自己的轻视。那别人不认识你怎么办？很多有名的人总觉得别人都认识他，这就是自以为是，这就是“慢”。
师父去参加社会团体活动，师父觉得别人不认识自己是正常的，认识师父是偶然的，师父有这种谦卑的心态，才能更好地去度众生。所以不要过分地看重自己，否则，你会失去平等心。要懂得尊重别人，不要随意伤害别人，人与人之间的和谐相处需要相互尊重。你尊重别人五分，别人尊重你八分；你尊重别人八分，别人尊重你十分。如果你想让别人尊重你，你就要学会先用尊重的姿态对待别人。有时候一个不当心的藐视、轻视别人，别人也会很快地反馈在你身上。
另外，自尊心强的人，有时候往往内心很脆弱，因为在他的眼中，只要有谁超过他，他就会受不了，他天天要听别人的赞美之词，一旦受到打击，精神很快就会崩溃。所以师父叫你们不要骄傲，要好好学佛。人没有什么了不起的，又有什么值得骄傲的？要学会尊重别人，那是学佛人最基本的道德品质。
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-02-03
《远离无常 悟性解脱》
各位佛友，师父今天继续给大家做《白话佛法》开示，希望大家能够增加智慧，能够拥有更多的悟性来解脱自己身心健康方面的烦恼。
当年佛陀在舍卫国祗树给孤独园对比丘们曾经讲过，世界上外在的事物都是无常的，也就是说，在这个世界上，所有外在的事物都是没有长久的，任何的无常、不长久，都会让人感受到痛苦。大家想一想，是不是这样？比方说，我们很喜欢一样物品，它不长久了，离开的时候会不会痛苦？就是一件很好的衣服，你没穿几次，因为身体发胖或者太瘦，你现在已经不能再穿了，当你必须把它扔掉或者送给别人的时候，你也会有痛苦，这就是无常。
佛陀告诉我们，无常是一个很可怕的事情，因为世界上的任何一个事物，只要你爱它、拥有它，只要你喜欢或者不舍得，等到无常到来的时候、痛苦的时候，你就会更加难受。佛陀曾经告诉比丘们说，其实这个无常不是真正的“我”，不是真正的自己。为什么佛陀这么说呢？佛陀说这个无常是不长久的，它不是你自己真正的感受，它不该停留在这个痛苦的“我”当中。因为苦是“我受”，是自我、是假我，是执着我相。佛陀就是让我们知道，这个世界上的任何事物，因为不是你的，你必须不能着相。不是你的东西，你去停留在“以为是我的”，那么你就会在痛苦中停留，要离开这个痛苦，就要去除我相。
比方说，你贷款买了一个房子，你觉得这个房子是你自己的，非常高兴，又擦又洗：“这是我的房子。”等到你还不出贷款，银行把它收掉了，你痛苦吗？如果你想清楚了，这个房子本来就不是你的，你就不会痛苦。因为这个房子是无常的，不属于你，你用这种无常观来想问题的话，就叫正信、正念、正能量，人就不会生活在一种无常的痛苦中。
佛陀经常让我们要拥有智慧。我们人有时候有一种无形的内心感受：“我很喜欢这件事情”，“我很爱我的妈妈，爱我的朋友，爱我的同学”，甚至“我很爱吃这个菜”。菩萨认为，这些都是我们内心的一种感受而已，都是无常的。你今天觉得这件事情非常好：“我感觉很开心，这个是我的。”实际上，过一会儿它就不是你的，而只是你的一种感受。
举个简单例子，我们佛友非常累、很口渴的时候，买了一杯奶茶，或者冰冻饮料放在那里。你花钱买来的，总归是你的吧？是的，但是它是无常的。你刚刚走到边上去，另外一个人就走过来，拿起来就喝完了。等你回来后，他对你说：“对不起，这是你的？我喝了。”就连这杯奶茶都是无常的，更何况你当时心里的那个难受、不开心，觉得他怎么是这种素质等，那些都只是你心里的感觉，也是无常的。
要懂得，内心的任何痛苦也就是感觉罢了，你感觉痛苦了，你就会痛苦。同样一件事情，如果一位同事今天把你这杯奶茶喝了，你也许不会觉得那么难过：“喝了就喝了，他需要喝，我再去买一杯不就得了吗？我做功德了。”“都是学佛人，他喝了更好。他功德做得大，他刚才忙累了。”如果你有这种心念的话，你内心当中那种痛苦的感觉不就没了吗？
很多时候，人都是活在自己内心的一种感觉中，痛苦、幸福、希望都是一种感觉。佛陀告诉我们，这个痛苦的“我”其实不是真正的“我”。就是说，你今天痛苦的“我”不是你这个“我”，不是真正的“我”，只是一种感觉，只是你的思维停留在一种内心痛苦的感觉中。你想通了，这种感觉就没了；你没想通，这种感觉就一直在你的心中。所以，不应该把自己的思维停留在自己内心痛苦的“我”当中。师父问你们一句话，你们痛苦的时候，是不是“我”很痛苦？幸福的时候，是不是“我”很幸福？都是一个“我”字。那么，寻找那种幸福的感觉，你要把自己的心停留在幸福的“我”当中，而不是把自己的心停留在痛苦的“我”当中。幸福和痛苦是完全可以相互转换的，这就是佛陀讲的哲学观。
在这个世界当中，我们不要执着于任何外在事物的变化。变化了，会怎么样呢？外在事物的转变，让你痛苦，是你的一种感觉，让你兴奋、让你幸福，那也是你的一种感觉，这些很快都会过去。希望你们要懂得，不但不要执着于外在事物的变化，也不要执着于你内在的感受。你内心感受到的幸福和痛苦也是假的，很快就没了。早上很痛苦，下午就不痛苦了；下午开心一点，晚上又痛苦了；早上很幸福，下午痛苦，到了晚上，你又不痛苦了。无常就是人生的真谛。
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-01-31
《转识成智》
师父接着跟你们讲，怎么样来转识成智。当一个人的意识产生了不好的意念，赶快要把它转变成智慧。比方说，你因为听到别人讲你不好，你很不开心，当你看到他的时候，你就对他不好，表情冷漠给他冷脸看，那你这个意识就是非常不好。菩萨说了，要把这些不好的意识转为智慧，那么怎么转变呢？你脑子里要想 “今天他讲我不好”，首先问自己：“我明天还想不想让他讲我？不想了。”好了，既然他今天讲你了，也许是他对你有误解，或者是你自己的确不好，没有关系，你要转识成智，要把自己的意识转变成智慧。
你可以用智慧这样想：“虽然他今天讲我不好，我还是要对他好，他明天就不会讲我了。如果我今天因为他讲我不好，我就不理他，我就给他脸色看，那么，明天他就不仅仅是讲我不好，也许还要骂我，或者打我。”然后，你碰到他很客气地笑笑，好像不知道他讲过你一样，他明天可能还讲一讲，几天后觉得没意思，然后他就不讲你了。他不讲你，你是不是用智慧解决了问题？如果你今天给他冷脸看，你好像是报复他了，但是他明天、后天还会给你更多的报复，会讲你更多不好，你到底想让别人继续讲你不好，还是想解决这个问题？你想明白了，你就是拥有了智慧，这就是转识成智。
师父举个例子，你们一听就会明白。家里有个亲人对你不好，你必须像没发现一样，你要想到：“他今天可能不开心，或者身体不舒服，他这样发脾气不是针对我的。”就算他是针对你的，你用这个意识来解决这个问题，当没事发生一样，也许他第二天就对你很好了，这样你们的关系就没有受到任何伤害，你不就是拥有智慧吗？很多女人就是喜欢把夫妻矛盾挑开：“我又不欠你的，你今天干嘛这样对我？我欠你多，还你少了？我对你这么好，我在家里忙了一天，你回到家，给我看这个脸干嘛？”你冲老公这么一叫，你不是挑起矛盾吗？你不是挑起了自己的烦恼心？你的智慧到哪里去了？
要明白，智慧是会再生的，就是说智慧是会延续的。如果你今天没有用智慧去化解烦恼，智慧就没了，烦恼依旧在；如果你今天用智慧去化解矛盾，你明天还会接着生出智慧来。如果你今天没有把自己不好的意识转变成智慧，你很快地就拥有烦恼。当你拥有烦恼之后，你的苦恼、你的瞋恨、你的难过，一切都会接踵而来。这就是菩萨告诉我们为什么要转识成智。
菩萨叫我们把色、受、想、行、识五蕴都要转化为力量，转化为能量。每一个人都要学会拥有正能量，不开心的时候要想方设法让自己开心一点，你们几个人做得到？能够做到的人就是懂得转识成智。当你开心的时候，要经常提醒自己不要太开心，你们又有几个人做得到？大多数人都是开心的时候像疯子，不开心的时候像傻子。菩萨在两千五百年前就告诉我们，一个人的心不能随着外面环境的变化而转变。外境在转，而你的心不转，就叫如如不动。别人在生气，你也生气，你的好气场就随着别人不好的气场在转变，那么，你是一个有智慧的人吗？
学佛人都在转变自己的气质，修得好的人会越来越稳重、越来越庄严，女人像女人，男人像男人，整个人的精气神就跟没修心的人不一样。一个有智慧的人，能静得下来；一个有智慧的人，能够时刻在心里拥有一把金钥匙。这把金钥匙就是让你在左心室痛苦的时候，打开你的右心室，来分散左心室的烦恼和痛苦。当你在右心室感到胸闷、难受的时候，用这把金钥匙打开你的左心室，来分担右心室给你带来的难过，这就是智慧的转换。
人活在这个世界上，一定要控制好自己内心深处的六个贼，即眼耳鼻舌身意，要把六贼从心中掏空。所以法师根本不能去听别人说是非，也根本不能去说别人好与不好。一个好的修心人也是不乱说、不乱听，开口就说“阿弥陀佛”。像我们心灵法门的佛友，开口就说“感恩观世音菩萨”、“观世音菩萨保佑你”，这样的话，会有不好的事情发生吗？所以，当你能够控制好自己的五蕴，你就会慢慢地理解色受想行识都是虚无的，这一切都不是真实的感受，不是真实的想象，也不是真实的行为和意识，因为一切都会成为过去，过去了，就没有了。
我们小时候做过很多真实的行为，现在到哪里去了？我们一辈子活到今天，脑子里想过多少事情？动过多少脑筋？这些意识曾经存在于我们的思维当中，现在在哪里？没有了。这就是告诉你们如镜见形，如一面镜子一样，你这个人照着镜子，你这个形状就在，等你离开这面镜子，你这个人的形状就没有了，这面镜子却还是这面镜子。那么，照见五蕴皆空，如果没有五蕴，你的心当然是空的。当你心中还有各种各样的想法和杂念，你能照见五蕴皆空吗？
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-01-28
《守住识蕴，五蕴皆空》
佛陀说众生皆具佛性，这个佛性在第几意识当中呢？在第九意识当中，第九意识就是阿摩罗识。实际上，阿摩罗识就是你良心本性佛性的所在地。一个人再坏，他也有良心，只要进入第九意识，他就做不出坏事。
在两千五百年前，伟大的佛陀就用佛法把一个人的大脑意识分析得这么清楚，那个时候，科学还没有现在这么发达，根本还没法知道人体大脑的结构，心理学家也还不知道意识的存在。可是，佛陀已经知道了人的思维是怎么形成的，并且告诉世人意识共有九识。眼、耳、鼻、舌、身，这是五个识，第六意识就是第六直觉意识存在，接下来就是末那识第七意识，阿赖耶识第八意识，第九意识阿摩罗识就是人的本性。
意识是多层次的，师父先简单地跟你们讲了人大脑的九识。佛法经常讲，学佛人要关住自己的门，不要让任何人间的意识流入到你的内心。这个“门”不是人间房屋的门，而是说，眼睛不要去看不该看的东西，耳朵不要去听不该听的东西，鼻子不要去闻不该闻的东西。比方说，一个好人去看了黄色的、色情的网站，大脑马上在第六意识、第七意识就开始转变，然后一个淫念生出来，进入到第八意识，时间久了这个人就是一个淫荡之人。
如果你今天鼻子去闻了烧烤：“哎哟，这个烧烤特别香。”那么，你的第七意识分别后，接下来进入你的第八意识，你以后看见烧烤就想吃。如果你觉得自己的身体就喜欢舒服，慢慢地时间长了，这个意识就进入你的深层意识第八意识，你整天就想舒服，人就会变得越来越懒惰。所以佛法叫你们关住自己的心灵之门，眼睛不要乱看，嘴巴不要乱说，耳朵不要乱听，鼻子不要乱闻，身体不要乱动，意念不要乱想，这就是关住你们的门窗，然后你内心世界的蕴想才会干净。
举个例子，外面都是灰尘，你们坐在房间里，门窗都关着，外面的灰尘进得来吗？进不来。但是，你只要把门窗一打开，正好有沙尘暴，灰尘就会全部进入你的房间，那么，你这个房间还能保持干净吗？为什么法师要到山上去修心？因为山上人迹罕至，可以不食人间烟火，他们就听不到人间的是非。很多学佛人一辈子都修不好，就是因为他们太喜欢探听别人的消息，听到别人说点什么，马上刨根问底，什么都要问，什么都想知道，这种人修得好吗？
现实生活中如果有两个人，一个人是不喜欢打听也从不打听别人的事情，偶尔听到点议论，也像没有听到一样，这个人就叫修心。另外一个人什么都要打听，这人就修不好心，他的心就不会明，他就见不到自己的本性。因为一个人只要打听消息，他意识中的这个蕴就开始运作了。《心经》叫我们“五蕴皆空”，也就是说不要有思维，不要被外面世界的污泥浊水、红尘遮住，你才能看清自己的心，你才能明白自己的心到底是否干净。所以，有时候很多事情是不知道比知道要好很多，知道得太多，这种人就是五蕴不空。什么都想知道，你的心会安静吗？
人的心就像一个房间，如果什么东西都往你的房间里堆，杂物也堆，垃圾也堆，堆到最后，这个房间就会堆满各种各样的杂物，你走进房间，就会闻到像仓库一样发霉的味道。你们每个人家里都有厨房，你们进到厨房间，是不是会闻到厨房里做饭做菜的特殊味道？什么东西堆得多了，这个房间就会产生什么味道。如果我们把不好的情绪、烦恼、瞋恨和欲望都堆进我们的心里，我们的心就会散发出消极的、难闻的味道，那就是负能量的来源。
人要向内看，不要向外看，要时常观看自己的心动了没有，要保持自心不动。如果你整天看外面的世界，你就会被红尘所染，你就会经常如影见形，看见一个事物马上就觉得它是真实存在的，听见别人说风就是雨。这就是为什么现在人在网上谎言满天飞，因为他的心乱了，他什么都相信。
不管红尘中有何风吹草动，如果马上就能稳住自己，这就叫如如不动。学佛人心里必须明白，一个人只有在安静的时候，你才能听到、才能听清楚外面的杂音是什么，你才能看到自己的心灵深处，知道自己的心里到底在想什么。你们现在虽然坐在观音Tang听师父讲课，但是，如果你们的心不能安静下来，你们就永远不知道自己心里到底在想什么，因为你们听不到自己内心的佛声。
一个有智慧的人，不是注重外表，而是要看到自己的内心深处，要学菩萨用智慧去看人间的一切事物。智慧从哪里来？从安静中来，静能生慧。一个能安静的人，他一定会有智慧。碰到事情就跳、碰到事情就闹的人，早就远离了智慧。人的智慧是从自己的内心中来的，如果用智慧去看问题、解决问题，你就会吸收到知识和能量，你就会守住自己的根，那个根就是第九意识阿摩罗识。如此这般，你就会让自己的智慧萌芽，本性般若慢慢地长大。
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-01-25
《意识主导行为》
我们要学会控制自己的意识，意识也是有行为的。比方说，你想做一件什么事情，你的行为就会出来。你在脑子里想做一件什么事情，你脑子里想去做了，就叫意识行为。虽然你的手没有动，脚没有动，嘴巴没有动，身体没有任何的行为，但是你的意识当中你已经在动了。这就是我们经常讲的，有的人在心里骂人，有的人在心里嫉妒别人，有的人在心里恨别人，有的人在心里爱别人，这些都属于心理行为。
心理行为的这个“行”，主要是在你的大脑里，这个行为产生在你的大脑里，叫行蕴。有了这个行为，就会产生不为别人关注的蕴想，蕴想就是闷在心里面想问题，现在话叫闷想。蕴想也是意识的一种，因为你的意念意识到这个问题，那么你就会想。你意识到别人看不起你，然后你就会去想，想了之后会恨别人，自己还要去作解释，要把这个事情跟别人去沟通一下，那么意识行为就出来了。
意识分很多层次，有的意识是潜意识，有的是深层意识。别人眼睛冲你很凶狠地看了一眼，你就会觉得自己做错了什么，想着“他为什么对我这样”，这叫潜意识。深层意识就是，你已经感受到这件事情在你心中产生了跌宕起伏的波。这是什么波？力波，就是我们力量的波涛。所以深层意识要从佛学中的九识开始讲，那就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识、阿摩罗识。
你们很多人只听说过六识、八识，还不知道人有第九意识。师父告诉你们，眼睛看见的叫眼识，耳朵听见会产生耳朵的意识，鼻子闻到之后也会产生意识：“这咖啡好香啊！”舌头尝到味道，舌会有意识，身体也会有意识。第六意识就是我们经常讲的第六灵感，例如：你看他一眼就知道他对你好不好，他是否喜欢你；这个事情，你意识当中觉得能不能做，你跟他一沟通，你就觉得这件事情能不能成功。
第七意识就是末那识。末那识的意识是什么呢？就是分别意识，因为你的第六意识，今天别人多看了你一眼，这个眼神是带着善意的，那么你的末那识就开始分别：“这是个好人，他对我有好感。”如果别人对你很凶恶地看了一眼，那么你的末那识接受之后，你的意识中就会感觉到，他对你有恶意，他对你不怀好意，这个末那识的分别意识就出来了。
第七意识无定体，就是没有固定的，因为没有到第八深层意识的时候，你的第七意识只是一种感觉。比方说别人看你一眼，你觉得对方的眼神不是太友善，这个时候，无定体就是没有定下来的一个意识。刚开始你可能觉得这个人对你不友好，突然之间你跟他聊了几句，他又对你很有兴趣，对你友好了，你这个意识就会转变：“他没有对我不好，他刚才看我的时候，可能是他自己心里不开心。”你的这个意识转变了，第七意识末那识就开始转变。
如果这个人每天都对你很凶，或者每天都对你很好，那么你开始接受他的这种不好或者好的意识，第七意识就会进入到你的第八意识，也就是阿赖耶识。阿赖耶识不管好的坏的都会进去，进去了之后，接下来你就会产生一个固定的概念和想法：“这个人是坏人，他每天对我这么凶。这个人是一个好人，他每天对我这么好。”然后就算你离开了他，这些想法在你的阿赖耶识当中也是跑不掉的，因为这个意识已经固定在你的第八意识当中：“我很喜欢他，这个人是好人。我很恨他，这个人是坏人。”
就像我们看人一样，猛然间看见一个人，第六意识是：“这个人看上去挺好的，是好人。”然后，边上一个人跟你说：“这个人脑子有问题。”接着你的第七意识开始分别：“他脑子有问题吗？”你跟他接触之后，觉得他的脑子真有问题。好了，进入到第八意识，你就觉得这个人的脑子确实有问题。等到你下次再看见他的时候，你就不会尊重他，不管他说什么话，你只是冲着他笑一笑，因为你知道他的脑子坏掉了，这就是阿赖耶识起的作用。
无论是善缘还是恶缘，当你进入了第八意识，你就开始染着或变得干净，染和净就开始了。我们暂且在第八意识当中，把不好的意识称为染着，染着就是你心中产生了不好的想法，净就是干净。你们每周三来观音Tang上课，看见一个自己很喜欢的人，就会开心地跟他打招呼：“你好啊！”有些人还帮对方留一份盒饭、留一个座位，这就是你的第八意识在起作用。因为你的第八意识把他储存在你的“电脑”里，他是属于好人，你喜欢他，所以，你见到他你就给他留饭菜，有的人早到了，还给对方留个座位。第七意识末那识，是在第八意识形成之前的一个辨别意识、分别意识，当第七意识分别之后，这些种子不管善恶，都会进入第八意识阿赖耶识。
—— 讲述于观音Tang 摘录日期 2021-01-22
发表于 2021-4-25 21:48:52
